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Mis à jour le: Vendredi, 20 2019 Septembre

En pleine période de conflit, les Indiennes forestières autochtones sont propriétaires de leurs terres

À l'occasion de la Journée internationale des peuples autochtones, Stella Paul, correspondante d'IPS, parle aux femmes autochtones du village de Korchi, dans l'ouest de l'Inde, de ce que signifie posséder leur propre terre.

KORCHI / GADCHIROLI, Inde, août 9 2019 (IPS) - Jam Bai, agricultrice autochtone du village de Korchi, dans l’ouest de l’Inde, est une femme pressée. Après deux mois d'attente, les pluies sont enfin arrivées et les plants de riz de ses rizières doivent être semés cette semaine alors que la terre est encore molle.

Mais samedi dernier, 3, un jour avant la visite d’IPS dans le village, les forces de sécurité gouvernementales ont abattu sept rebelles armés appartenant à un groupe communiste extrémiste appelé «les maoïstes» ou «Naxals» dans un village situé à 40 à un kilomètre d’ici.

Situé à environ 750 km à l'est de Mumbai, dans le district de Gadchiroli, dans l'État du Maharashtra, qui abrite l'une des forêts de teck les plus épaisses de l'Inde, la région est souvent à la mode pour les incidents violents comme les explosions de mines antipersonnel, les meurtres, les coups de feu, les arrestations et les manifestations qui se produisent ici. Les maoïstes mènent une guerre contre le gouvernement depuis plus d'une décennie ici, car ils exigent une société sans classes.

Depuis l'incident, il y a eu un arrêt non officiel autour de Korchi. Alors que la tension et la peur se répandaient, Bai ne put trouver aucun travailleur à embaucher. Mais le joueur de 53 n’abandonnera pas: ne pas semer les champs cette saison n’est pas une option.

Ses raisons ne sont pas seulement financières mais aussi émotionnelles.

Après des années de lutte, elle est maintenant officiellement propriétaire de la terre.

Ainsi, aujourd’hui, Bai a fait appel à plusieurs femmes membres de sa famille et amis du village. Les saris levés sur leurs genoux et les talons enfoncés dans l'eau boueuse, ils se penchent dans une rangée, tenant un fagot de gaules dans une main, tout en semant un petit tas avec l'autre.

«J'ai cinq acres de terre. Jusqu'ici, nous avons fini de semer environ un acre. Il en reste quatre, mais nous finirons sûrement le reste dans deux ou trois jours », a déclaré Bai. Les femmes rient et l'acclament.

Le village de Korchi comprend un peu plus de 3,000, dont la plupart sont de petits agriculteurs marginaux appartenant aux communautés autochtones Gondi et Kawar, qui sont reconnus par la constitution du pays comme des «tribus inscrites au calendrier», terme officiel utilisé pour désigner les peuples autochtones du pays. La région peut être en proie à des conflits, mais des études montrent que le district est le premier dans toute l'Inde à accorder des droits fonciers aux peuples autochtones. Une grande partie de cela est attribuée à des femmes autochtones locales comme Bai, qui dirigent un mouvement de masse depuis des années pour la propriété officielle des terres agricoles et forestières.

Les rizières que possède Bai sont situées à la périphérie d'un village, au-delà duquel se trouve une forêt. Depuis des générations, la famille de Bai se nourrit à la fois de terres cultivées et de récoltes de fruits, d'écorces d'arbres, de légumes et d'herbes qui poussent dans la forêt, à l'instar d'autres membres de leurs communautés autochtones.

Mais ils n'ont jamais possédé de droits officiels sur aucune des terres.

Ce n'est qu'après que le gouvernement a commencé à appliquer les lois sur les droits forestiers 2006 - une nouvelle loi reconnaissant les droits des peuples autochtones vivant dans la forêt - que Bai a demandé la propriété officielle des terres que sa famille possédait. Finalement, après presque dix ans de lutte, elle a reçu ses droits fonciers l’année dernière.

«Avant moi, ma belle-mère et sa belle-mère ont également semé du riz sur cette terre. Mais il y a quelques années 15-20, tout le monde a commencé à dire: «cette terre appartient au gouvernement, vous ne l'occupez que». C’est à ce moment-là que nous avons réalisé que nous avions besoin de droits et de propriété formels. Après l’entrée en vigueur de la nouvelle loi forestière, avec d’autres, j’ai également fait valoir mes droits sous 2008. Enfin, l'année dernière, j'ai reçu mon Patta (certificat de propriété) », dit-elle.

La propriété foncière des femmes: une histoire complexe

Kumaribai Jamkatan, 51, est l'un de ces leaders qui se battent pour les droits fonciers des femmes depuis 1987.

Bien que la constitution indienne accorde des droits égaux aux hommes et aux femmes, les femmes n’ont commencé à revendiquer officiellement la propriété de la terre qu’après 2005 - l’année où le gouvernement a reconnu le droit des filles à être copropriétaires de terres appartenant à la famille.Pour communautés autochtones, c’est la loi sur les droits forestiers 2006 qui a permis aux femmes de posséder des terres.A l’heure actuelle, les peuples autochtones de Korchi ont deux types de droits fonciers: les droits d’un individu sur les terres agricoles de son village et d’un droit collectif sur un droit spécifique. zone de forêt pour la chasse et la cueillette - ce qui a été rendu possible dans 2006 grâce à une loi forestière spéciale (loi sur les tribus répertoriées et autres habitants traditionnels de la forêt (reconnaissance des droits forestiers)).

En vertu de cette loi, toute la communauté partage les ressources forestières en écorces, en graines, en fruits et légumes, notamment: groseilles à maquereau, mûres, champignons, pousses de bambou, noix de savon, et diverses herbes et arbustes. Tous ces éléments font partie du régime alimentaire des communautés autochtones et constituent leur gagne-pain depuis des générations.

Les terres attribuées à une communauté villageoise sont généralement déterminées par la taille de la population du village. Cependant, leur lutte pour les droits fonciers a commencé il y a des décennies et se poursuit aujourd'hui, de nombreuses femmes attendent toujours de recevoir des droits fonciers en raison de la lenteur de la mise en œuvre de la loi sur les droits forestiers et du manque de sensibilisation de leurs communautés. . Selon le recensement agricole indien 10-2010, au niveau national, les femmes ne possèdent que 2011% des terres.

La lutte a été longue et difficile avec des défis sociaux, financiers et juridiques, dit Jamkatan.

«Au début, personne ne croyait aux droits fonciers individuels des femmes. Certains y ont vu un fardeau de travail énorme, car la terre est généralement au nom du patriarche de la famille et céder le droit de propriété aux femmes reviendrait à la distribuer à des membres individuels de la famille.

«Il existe ensuite des difficultés juridiques: la demande nécessite plusieurs documents, notamment des cartes et des recettes de la taxe foncière payée au gouvernement du district par la famille pour les trois dernières générations, plusieurs signatures du demandeur, des membres de la famille, du chef de village et du gouvernement supérieur. les fonctionnaires du département des terres et des revenus, etc., plusieurs séries de vérifications effectuées par les responsables du village et du district et passent par plusieurs agences gouvernementales, ce qui prend beaucoup de temps », explique Jamkatan.

À 2017, les locaux, soutenus par une ONG locale, Amhi Amchya Arogyasathi (Nous pour notre propre santé en marathi), ont formé la Maha Gram Sabha (la grande assemblée de village). L'assemblée est une organisation communautaire composée de membres des villages autochtones 90 des villages 125 du district. Le district de Gadchiroli est au moins neuf fois plus grand que Londres, avec une population totale d’environ 1.7.

La Grande Assemblée de village a non seulement dirigé le mouvement des femmes pour les droits à la terre, mais a également revendiqué leurs droits aux forêts et à ses ressources. À propos de 3,000, les femmes auraient reçu des droits fonciers depuis la formation de l’assemblée.

L'assemblée estime que les peuples autochtones ont le premier droit sur la terre et la forêt. Lorsque cela est garanti, la communauté a une vie meilleure et la forêt est également florissante, a déclaré à IPS, Nand Kishore Wairagade, ancien chef de village et désormais conseiller de l'assemblée.

Wairagade explique que la formation de la Grande Assemblée de village a révolutionné les droits des peuples sur la terre: «Il y a des villages 90 dans cette assemblée qui se réunissent régulièrement et décident de tout, de la demande de droits fonciers à la collecte de ressources forestières telles que les feuilles de Tendu (une source de pour les peuples des forêts qui fabriquent des cigarettes roulées à la main), des groseilles à maquereau, des champignons, etc. L’assemblée supervise également la vente des feuilles de Tendu, négocie son prix avec les acheteurs et s’assure que l’argent est versé directement sur le compte bancaire des femmes. les vendeurs."

Tous ces gains ont été durement gagnés.

«Nous avons repris la route plusieurs fois. Depuis 2012, lorsque le gouvernement a décidé pour la première fois de nous octroyer les droits collectifs, nous avons organisé des manifestations, des sit-in, des barrages routiers et des grèves. Enfin, l’année dernière, ils ont recommencé à distribuer les certificats. Maintenant, les habitants des villages 77 (hors des villages 90 qui font partie de l’assemblée) ont la propriété de la terre, mais les habitants des villages 13 n’ont pas encore reçu le leur », explique Jamkatan, qui poursuit un objectif personnel d’aider les femmes 1,000 à obtenir les droits fonciers nécessaires. année.

Les terres des peuples autochtones - ce que disent les experts

Des experts mondiaux ont souligné le rôle que joue l’utilisation des terres par les peuples autochtones pour préserver l’environnement et atténuer les effets du changement climatique. Un rapport spécial sur les terres et le changement climatique publié par le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) jeudi, août 8, souligne comment les méthodes de gestion des terres autochtones et traditionnelles peuvent contribuer à inverser le processus de dégradation des sols et à atténuer les changements climatiques.

En commentant le rapport, Andrea Takua Fernandes, organisatrice de première ligne pour les communautés autochtones sur 350.org, a déclaré à IPS que le leadership des peuples autochtones était essentiel pour faire face à la crise climatique et à la déforestation. «La biodiversité défendue par les peuples autochtones sera essentielle pour casser le code de la manière de réagir de manière durable et équitable à la dégradation du climat.»

Dans le village de Korchi, Wairagade partage un exemple de la manière dont les peuples autochtones utilisent les terres de manière durable: «la communauté ici sait exactement combien il faut prendre de la forêt. Leurs besoins ne sont pas dictés par le marché et les profits, mais par la satisfaction des besoins de la famille. Lorsqu'ils récoltent des pousses de bambou, ils n'en prennent que quelques-uns pour se nourrir et en laisser assez dans la nature pour que la forêt puisse être régénérée. Donc, la durabilité est dans notre culture. "

Sarajaulabai Ganesh Sonar, une petite exploitante agricole de Korchi qui possède trois acres de terre pour laquelle elle a officiellement reçu le titre de propriété de l'année dernière, estime que sans l'autonomisation foncière, l'autonomisation des femmes est incomplète.

Elle dit à IPS qu'avant, les femmes avaient trop peur pour exiger leur part de la terre.

«Maintenant, ils voient cela comme un combat pour leur propre identité. [Une femme] peut aussi gagner sa vie de sa propre terre. Dans la forêt également, avant d'avoir des droits collectifs, nous avions peur des gardes forestiers et nous nous demandions: "s'il nous attrapait et nous battait, etc.". Maintenant, nous n'avons plus besoin de nous cacher et de nous faufiler. Donc, pour nous, la terre est notre véritable source d’autonomisation. ”

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